О необходимости преодоления дореволюционной и советской порочной практики редкого причащения мирян
07.11.2014 | Добавил: Admin
I
Современная практика Русской поместной Церкви
В постсоветский период преобладала практика редкого причащения. Самой распространённой, по видимому, была ориентация на причастие раз в месяц. Сейчас, очевидно, в отношении мирян к Причастию мало что изменилось. Однако, многие представители духовенства понимают ненормальность, порочность такого подхода и склоняются к возврату к исконной церковной практике причащения за каждой Литургией.
Кроме того, несмотря на то, что со времени окончания активных гонений на Русскую Церковь со стороны государства прошло уже 20 лет, до сих пор не во всех храмах причащают мирян на Пасху и Рождество, что также является возмутительным нарушением и порочной практикой.
II
Предпосылки ослабления евхаристической жизни Русской Церкви
В домонгольский период практикой Русской Церкви было, вероятно, частое причастие.
Так, во второй половине XI века Киевский митрополит Иоанн II († 1089) в своей «Заповеди святых отец к исповедующимся сынам и дщерям» говорит о причащении в великие праздники и во все воскресные дни Великого поста, всего насчитывая до 22 дней Причастия в году. То есть примерно раз в две недели.
А если мы посмотрим «Вопрошания Кирика» – документ середины XII века, содержащий запись беседы трех священников с Новгородским епископом Нифонтом, то также увидим указания на практику частого причащения в домонгольской Руси. Так, отвечая на вопрос о том, как причащать бесноватых, епископ Нифонт говорит: «Правило святого Тимофея: «Если кто из верных станет бесноватым, причащаться ли ему Святых Таин или нет? Если не хулит Тайны, пусть принимает, но не каждый день, достаточно ему раз в неделю». И я также говорю тебе» («Вопрошания Кирика». 17-18). Из этого добавления видно, что практика еженедельного причащения была реальностью во времена епископа Нифонта. В другом месте епископ предписывает наложение епитимьи, состоящей в отлучении от Причастия на месяц («Вопрошания Кирика». 75). Если бы в его время нормой и традицией было редкое причащение (раз или три раза в год), то такая епитимья не имела бы никакого смысла.
К 12 веку на Руси формируется практика обязательной Исповеди перед Причастием. Обыкновенно Исповедь проходила постом, так как «покаяние без поста», по понятиям древних русских, «праздно есть». На Востоке Причащение также стало связываться с Исповедью, например, постановление Кипрского собора 1620 г. указывает, что священник «должен опрашивать всех приступающих к Святой Чаше исповедовали ли они грехи и какому духовному отцу».
После 12 века на Руси исповедовались и причащались трижды в год, в посты: Великий, Петров и Филлипов, а с 14 века четырежды, в связи с появлением Успенского поста. Говение перед Причащением продолжалось весь пост.
К 16 веку на Руси сложился порядок говения, более «мягкий» в течении одной седмицы и сформировалось молитвенное правило перед Причастием, которое, будучи большим по размеру, походило на современный вариант.
Т. о., очевидно, что одной из предпосылок ослабления евхаристической жизни было усиление дисциплины подготовки к Причастию, введение практики обязательной Исповеди перед Причастием и говения.
Далее. В Синодальный период упадок евхаристической жизни дошёл до крайности. Причащались либо раз в пост, либо раз в год. Притом, даже ежегодная частота поддерживалась искусственно таким абсурдным требованием со стороны государства как обязательная ежегодная справка для государственных служащих о «прохождении» Исповеди и Причастия.
Налицо ещё одна предпосылка, причем главная по значимости. Это упадок благочестия; а если сказать точнее и ближе к сути, – отступление русского народа от Бога.
Ещё одной предпосылкой можно назвать гнёт безбожной государственной власти, давление уполномоченных по делам религии в советский период. Но это имело следствием, скорее, не более редкое Причастие, а введение безумной, антиканонической практики отказа причащать на Пасху и Рождество, т. е., в те дни, когда в храме собирается больше всего молодёжи.
Однако, на фоне этой картины упадка на протяжении всей истории Русской поместной Церкви мы видим и иное отношение к Евхаристии.
Например, причащались:
блгв. кн. Ростислав Мстиславич (ум. 1168)- каждое воскресенье,
блгв. кн. Димитрий Донской- каждое воскресенье во время Великого поста,
прп. Иоасаф, в миру кн. Андрей Вологодский (ум. 1453)- каждое воскресенье ещё будучи 24 лет от роду,
прп. Савва Вишерский (ум. 1460)- каждую неделю,
прп. Иродион Илоезерский (ум. 1541)- каждую субботу.
Свидетельствуют о такой норме в Древней Руси и сторонние наблюдатели, например вот что в 1523 г. католик Альберт Кампензе писал папе Клименту VII о вере и нравах московитян: «Они лучше нас следуют учению Евангельскому… Причащаются весьма часто (почти всякий раз, когда собираются в церковь)…»
В синодальный период на фоне тотального упадка евхаристической жизни звучат голоса проповедников частого Причастия, а также их личный пример.
Прп. Серафим Саровский († 1833), после того как был рукоположен в сан иеромонаха, «причащался ежедневно с верою и благоговением Святых Христовых Таин», а позднее, когда ушел отшельничать, тем не менее «накануне воскресных и праздничных дней приходил в Саровскую обитель, слушал вечерню, всенощное бдение или утреню и за ранней Литургией причащался Святых Таин». А когда по болезни ног он уже не мог еженедельно ходить ко Причастию, «многие из иноков соблазнялись этим обстоятельством, недоумевая, кто же причащает его Святых Таин, и потому строитель созвал монастырский собор из старших иеромонахов, представив им на разрешение вопрос относительно причащения старца Серафима. После совещания старцы решили предложить Серафиму, чтобы он или ходил, если здоров и крепок ногами, по-прежнему в обитель в воскресные и праздничные дни для причащения Святых Таин; если же ноги не служат ему, то навсегда бы перешел на жительство в монастырскую келью». То есть заботу о необходимости еженедельного Причастия выказал весь собор Саровской обители! И прп. Серафим послушался его и, вернувшись в обитель, до конца дней причащался каждое воскресенье и праздники.
Свт. Игнатий (Брянчанинов) († 1867), когда еще был мирянином, курсантом Инженерного училища, стал посещать церковь каждое воскресенье, чем вызвал недовольство священника, который доложил о нем. Начальство сделало внушение будущему святителю, что не положено мирянам слишком часто посещать церковь и причащаться каждую неделю; довольно, как это предусмотрено Воинскими артикулами 1715 года, одного раз в год или четырех. В результате молодому Дмитрию Брянчанинову и его другу Чихачеву пришлось тайно сбегать по выходным на службу в другие храмы и причащаться там раз в неделю.
Прп. Геннадий Костромской (†1565): «Святыни Божией не отлучайтесь: если монах шесть недель Святых Таин не причастится, то он не монах».
Свт. Тихон Задонский (†1783)советовал священникам: «Когда произносите: «Со страхом…», подумайте, как Христос явился по Своем воскресении апостолам и всем другим братьям. Знайте также, что этими словами вы призываете верующих принять Святые Тайны. И когда видите, что кто-то не подходит, пострадайте душой, поскольку в то время, как Христос зовет всех к Себе и приносит в пищу Свое Пречистое Тело и Кровь, кто-то не приходит на вечерю этого великого благодеяния».
Прп. Паисий Величковский (†1794) писал: «Бесы очень боятся шести добродетелей: 1) алкания, 2) жажды, 3) молитвы Иисусовой, 4) крестного изображения… 5) частого Причащения Пречистых Таин Христовых – кто достойно причащается – и 6) несомненной надежды на Бога. Нет страшнее сего оружие против бесов» («Крины сельные». 38).
Прав. Иоанн Кронштадтский (†1908): «Чем вернее и сильнее средство, соединяющее нас с Богом, тем больше направляет против него разрушительных действий противник Божий и наш, который употребляет для этого все: и расположенное к лени тело наше, и слабость души… Оттого весьма мало молитвенников искренних, усердных; оттого весьма редко и говеют-каются и причащаются христиане» («Моя жизнь во Христе». I. 3).
Св. Алексий Мечев († 1923): «Причащайтесь чаще и не говорите, что недостойны. Если ты так будешь говорить, то никогда не будешь причащаться, потому что никогда не будешь достоин. Вы думаете, что на земле есть хотя бы один человек, достойный Причащения Святых Таин? Никто этого не достоин, а если мы все-таки причащаемся, то лишь по особому милосердию Божию. Не мы созданы для Причастия, а Причастие для нас. Именно мы, грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаемся в этом спасительном источнике… Я вас причащаю часто, я исхожу из того, чтобы вас приобщить ко Господу, чтобы вы почувствовали, как это хорошо – пребывать со Христом».
Таким образом, слова тех, кто ссылается на сосуществования разных «практик» в отношении к частоте Причащения, имеют под собой историческое основание.
Очень точно выразился по этому поводу Ю. Максимов: «Оппоненты действительно правы в том, что на Руси с древности существовала практика редкого причащения мирян. И не только на Руси, но и в Византии. И даже из довизантийских времен, из III века, до нас доходит через житие преподобномученика Епиктета сведения о христианах, которые причащались редко. Так что практика редкого причащения, действительно, очень древняя, так же, как и практика редкого посещения храма или практика редкого обращения к Богу с молитвой. Вот только раньше это все называлось не нейтральным словом «практика», а более конкретными словами – «лень», «духовная расслабленность» и подобными».
Что касается советского периода, то гонения послужили мобилизации и оздоровлению церковного сознания. В 20-30-е годы, как это всегда бывает во времена гонений, возрождается традиция частого причащения, в том числе и на Пасху. Но уже в послевоенные 50-60-е годы в Русской поместной Церкви снова происходит охлаждение евхаристической жизни, которое продолжается до сих пор. Но, должно быть преодолено усилиями священноначалия и духовенства.
Есть две разновидности неправого отношения к евхаристической жизни верных. Одни запрещают (или хотели бы запретить) верным часто приступать к Причастию. Такие руководствуются либо завистью (если это миряне). Сами не имея сил и стремления к постоянному общению со Христом, они и других хотят лишить того же. Либо гордыней, нежеланием критически посмотреть на набор стереотипов и «преданий старцев» в своём уме (этим могут страдать и священники). Либо невежеством.
Другие готовы признать допустимость сосуществования разных «практик» как нормы, что хорошо прокомментировал Ю. Максимов. Таковые руководствуются теплохладностью.
III
Оценка практики редкого причащения
Оценка практики редкого причащения показывает неправоту и тех, и других.
1. Она не соответствует Слову Божию
«Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем. Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною. Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек». (Ин. 6, 53-58).
Сказано не как о разовом, а как о постоянном действии.
Также на Тайной Вечери Господь говорит: «Сие творите в Мое воспоминание» (Лк.22,19). Эти слова тоже указывают на непрестанность совершения Таинства.
А слова: «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое», и «пейте из неё все, ибо сие есть Кровь Моя…» (Мф.26,26-28) сказаны в форме повеления, а не совета, что указывает на обязательность исполнения и участия для верных.
В словах Господа о Причастии прп. Никодим Святогорец и свт. Макарий Коринфский выделяют два необходимых момента:
«Один состоит в обязательном повелении, которое они содержат, а другой — в длительности, на которую указывает слово «творите», что, понятно, означает то, что нам повелевается не просто причащаться, но причащаться непрестанно».
«Наша Пасха – Христос, заклан за нас». (1 Кор. 5, 7).
2. Она не соответствует изначальной практике Церкви
«Они постоянно пребывали в учении Апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2, 42). Эти слова указывают на постоянство Евхаристических собраний у первых Христиан.
И книга Деяний, и древние писатели, и церковные историки говорят о том, что первые Христиане причащались за каждой Литургией, т. е. еженедельно, и даже ежедневно.
Эта традиция продолжалась до окончания периода гонений. Начиная с 4-го в. в Церкви возникла проблема редкого причащения. И вполне очевидно, что это не нормальное «развитие» традиции, а именно деградация, упадок. Сама Церковь расценила это как проблему. О такой оценке свидетельствуют отцы Церкви 4-го в. и более поздние (например свт. Иоанн Златоуст, свт. Амвросий Медиоланский, прп. Иоанн Кассиан Римлянин).
Важным свидетельством того, что возникшая практика редкого причащения – это не изменение традиции Церкви, а лишь отступление от нормы некоторой части её членов является непрекращающаяся даже на фоне этого упадка исконная традиция Церкви частого причащения.
Об этом свидетельствует, например, устав прп. Феодора Студита († 826):
«Если кто в день Литургии не причащался, тот должен указать причину, а если не укажет, то должен поститься до вечера, делая 50 поклонов… Монах или мирянин, не находящийся под епитимией и по своей небрежности 40 дней не приступивший к Причастию, должен быть отлучен от Церкви на год».
О непрекращающейся традиции частого причащения свидетельствует и 58-е правило Трулльского Собора, предписывающее недельное отлучение от Причастия мирянина за самопреподание себе Св. Таин, что имеет смысл только при наличии существующей практики еженедельного причащения мирян.
3. Практика других поместных Церквей
Практика других поместных Церквей, как и первоначальная практика Церкви, свидетельствует о том, что практика редкого Причастия и связанная с ней практика 3-х дневного говения – это не общецерковная традиция, а локальная, как в историческом, так и в территориальном отношении, практика.
Митрополит Вострский Тимофей, Иерусалимский Патриархат: «Я очень удивлен существованием такой традиции, чтобы не причащаться на Пасху! Вообще каждый раз, когда совершается литургия, священник обращается к присутствующим в храме: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите», — то есть подразумевается, что на Литургии всегда есть причастники, мы ради Причастия служим.
Пасха — это вершина всех праздников. Если мы не причащаемся, то как же мы покажем, что мы участвуем в этом празднике, что мы действительно хотим быть с Господом Иисусом Христом, Который сказал: «Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем»? Разумеется, в Иерусалимской Церкви во всех храмах на Пасху совершается Причастие».
«Что касается причащения на Светлой седмице, мы придерживаемся того, что неделя, следующая за Пасхой, представляет собой один пасхальный день. Так говорит сама Церковь, это видно и в службах этой седмицы. Поэтому наш Патриарх Феофил благословил всем, кто соблюдал весь Великий пост до Великой субботы, на Светлой седмице причащаться без поста. Единственное, вечером перед Причащением всем рекомендуется воздержаться от скоромного, от мяса. А если днем человек вкушал мясо и молоко, это нормально.
Вопрос о Причащении без поста в другие сплошные седмицы у нас оставляется на рассмотрение духовника. Вообще, Иерусалимская Церковь — за частое причащение. Наши прихожане причащаются каждое воскресенье. И это правильно. Причастие препятствует человеку грешить. Смотрите — он в воскресенье причастился, и затем старается хотя бы два-три дня удержать в себе благодать. «Как, я же принял в себя Христа! Я не могу Его оскорблять». Потом наступает середина недели, и он помнит, что в воскресенье пойдет на Причастие — нужно готовиться, поститься, сохранять чистоту в делах и мыслях. Так формируется правильная христианская жизнь, так мы стараемся быть со Христом».
Игумен афонского монастыря Ватопед Ефрем на встрече со студентами МДА:
«Некоторые монахи исповедуются каждодневно. Причастие в Ватопеде бывает 4 раза в неделю: во вторник, четверг, субботу и воскресение. В остальные дни соблюдается строгий пост (без масла), в субботу – пища с маслом. Всего в монастыре бывает до 10 Литургий в день, поэтому есть распределение монахов, когда кому причащаться. Исповедь в Греческой Церкви не связана с Причастием. Человек, не совершивший смертных непростительных грехов, не имеет препятствия к Причастию. Причащение – от любви сердца, это стремление сердца. Молитвенное правило перед Причастием в Греции — Последование к Причащению. Есть каноны, но не следует узаконивать их чтение. В вопросе подготовки не может быть принуждения. То же самое относительно поста. Кто соблюдает все положенные Церковью посты, тот выполнил свой долг, а правила, запрещающего Причастие непостившемуся, нет.»
В Греческой Православной Церкви частота причащения мирян довольно широко варьируется. В Греции есть много мирян, которые причащаются раз-два или три-четыре раза в год. В таких случаях духовники рекомендуют поститься здоровым неделю, больным — три дня, тяжело больным — один день. Такие рекомендации можно прочесть во многих популярных брошюрах, которые раздают в греческих храмах. Причем для здоровых предписывается при этом строгий пост без масла, пища состоит из овощей и морепродуктов, рыбу постным продуктом не считают.
Вместе с тем, от тех, кто старается причащаться часто (к чему призывает мирян большинство известных греческих духовников), не требуется соблюдения иных постов, кроме общих постов, установленных Церковью.
В Сербской Церкови преобладает греческая практика, миряне, имеющие своего духовника, обычно причащаются часто, не обязательно исповедуясь накануне каждого причащения. Во время продолжительных постов обычно причащаются каждое воскресенье. Молитвенное правило обычно ограничивается молитвами ко Святому Причащению, канонов как правило никто не читает. Та часть духовенства, которая придерживается русской традиции, рекомендует исповедоваться перед каждым причащением, большими постами — два-три раза за пост. Вне поста такие батюшки не возбраняют, конечно, причащаться, но и не очень советуют. Также рекомендуют вычитывать все Правило ко Святому Причащению.
Практика Болгарской Церкви, судя по тем статьям, которые публикуются в болгарских духовных журналах, находится в процессе изменения. До недавнего времени, и во многих местах и сейчас, большинство мирян причащаются редко. В болгарских церквях совершенно обычной является практика, когда священник только показывает Чашу со словами: «Со страхом Божиим и верою приступите», — и затем немедленно разворачивается и ставит ее обратно на престол. А причащение если и совершается, то уже после отпуста Литургии, после проповеди и раздачи антидора. Большинство мирян предпочитает причащаться во время длительных постов, в остальное время духовники также рекомендуют причащаться после трехдневного поста. Но в настоящее время наблюдается процесс литургического возрождения, в духовных журналах все больше пишут о частом причащении. Есть свидетельство того, что число причастников растет, и, соответственно, многие духовники, идя им навстречу, смягчают требования, предъявляемые к причащающимся.
Практика Православной Церкови в Америке такова.
В 1972 году отцом Александром Шмеманом был Синоду Православной Церкви был представлен доклад «Исповедь и Причастие», который был официально одобрен священноначалием и признан адекватным руководством для клириков и мирян. Но на самом деле та позиция, которая там отражена, сейчас уже является неким анахронизмом для Православной Церкви в Америке и отчасти для нашей Церкви тоже. О. Александр тогда писал: «Причастие чаще, чем раз в месяц, возможно только с разрешения. Разрешение это может быть дано только лицам хорошо известным и после всесторонней пастырской проверки серьезности и правильности их прихода к Церкви и к христианской жизни. В этом случае вопрос об Исповеди и соотношении между ее ритмом и ритмом причащения должен быть оставлен на благоусмотрение пастыря, с тем, однако, чтобы исповедь оставалась регулярной и совершалась не реже, чем раз в месяц».
На официальном Интернет-сайте Американской Православной Церкви есть рубрика «Вопросы и ответы», которую можно считать в некоторой степени выражением официальной церковной позиции. Там говориться так: «Православный христианин, который надлежащим образом готовит себя через молитву, пост, покаяние, размышления о своей жизни, может принимать Святое Причастие всякий раз, когда совершается божественная Литургия. Конечно, это следует обсуждать со своим духовным отцом и с ним же надо решать вопрос о том, как должны соотноситься Таинства Исповеди и приготовления к Причастию». В отношении поста говориться, что следует поститься неделю ли три дня тем, кто причащается раз или два в год. Что же касается тех, кто причащается часто, например каждую неделю, то им достаточно соблюдать те посты, которые установлены Церковью.
4. О неодобрительной оценке Церковью возникшей практики редкого причащения свидетельствуют и каноны
Апост. 9:
«Всех верных, входящих в церковь и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и Святом Причащении до конца, яко безчиние в церкви производящих, отлучати подобает от общения Церковнаго».
По объяснению крупнейшего толкователя канонов патриарха Феодора Вальсамона «определение настоящего правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другие правила (80 правило VI Вселенского Собора, и 11 правило Сардикийского Собора) подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны Причащения, и подвергают отлучению не причащающихся в три воскресных дня».
Так же объясняет это канон Иоанна Зонара: «Настоящее правило требует, чтобы во время совершения Святыя Жертвы, все пребывали до конца на молитве и Святом Причащении. Ибо тогда и от мирян требовалось, чтобы постоянно причащались. Есть правило собора Сардикийского и другое Трулльского, и еще правило собора Антиохийского, предписывающее, чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутствуя при богослужении три воскресных дня, не причастился».
Прп. Никодим Святогорец и свт. Макарий Коринфский:
«То есть все те верующие, которые приходят в церковь и слушают Писания, но не остаются на молитве и Святого Причастия не приобщаются, должны отлучаться от Церкви, потому что производят бесчинство в церкви».
Антиох. 2:
«Все входящие в церковь и слушающие священные писания, но по некоему уклонению от порядка не участвующие в молитве с народом или отвращающиеся от Причащения святой Евхаристии, да будут отлучены от Церкви дотоле, как исповедаются, окажут плоды покаяния и будут просить прощения, и таким образом возмогут получить оное…»
Объясняя это правило византийский историк Иоанн Зонара пишет:
«Отцы определили, что входящие в церковь, но не пребывающие на молитве и не причащающиеся по какому нибудь бесчинию, то есть не по благословной причине, но бесчинно и беспричинно, отвержены от Церкви, то есть, отлучены и остаются вне собрания верных. А уклонением отцы назвали здесь не то, если кто ненавидит Божественное Причащение и по этому не приступает к Приобщению, но то, если кто избегает его, может быть из благоговения и как бы по смиренномудрию. Ибо если бы по ненависти и по отвращению к святому Причастию уклонялись от Него; то были бы подвергнуты не отлучению, а конечному отсечению от Церкви и анафеме» (также пишет в толковании на этот канон и Аристин). Таким образом, согласно канонам объясняться должен не тот, кто пожелал причаститься на Литургии, а тот, кто от Причастия уклонился. Благословной причиной, как мы видим, не может быть благоговение перед святыней или смиренномудрие, которое противники частого причастия считают чем-то великим. Напротив, каноны предусматривают таким «благоговейным» строгое наказание».
Прп. Никодим Святогорец и свт. Макарий Коринфский:
«То есть, все те, которые входят в церковь и слушают священные писания, но не молятся вместе с остальным народом или отказываются от Божественного Причащения, должны отлучаться до тех пор, пока не исповедаются и не покажут плодов покаяния, и не будут просить прощения, после чего могут быть прощены. Итак, видите, братья мои, что все христиане подлежат непременному отлучению и должны причащаться часто и что они обязаны делать это на каждой Литургии, чтобы не быть отлученными и святыми апостолами, и святым Собором?»
VI Всел. Соб. 80:
«Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но, пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц не приидет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет удален от общения».
Т. о., понятно, что канонами запрещается как удаление от Литургии без уважительной причины на три недели подряд, так и присутствие на Литургии без участия в Евхаристии.
VI Всел. Соб. 66:
«От святаго дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и Святыми Тайнами наслаждаясь. Ибо таким образом со Христом купно воскреснем, и вознесемся…»
По словам византийского канониста Феодора Вальсамона, «все верные должны быть готовы приобщаться Святых Христовых Таин каждый день, если возможно, как об этом и прежде сказано в других правилах…»
5. Сам смысл Литургии- в Причащении на ней всех верных
Об этом свидетельствуют её тексты: «Приимите, ядите…»- это повеление. «Пийте от нея вси…» — то есть все.
Прп. Никодим Святогорец:
«Ведь они даже не задумываются, по крайней мере, о том, что слова, которые они сами говорят, оказываются ложью. Ведь они сами в конце Литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите». То есть подходите к Тайнам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние».
Даже на основании человеческих отношений это понятно. Отворачиваться от протянутой чаши – не иначе как оскорбление.
В молитве священника перед Причащением сказано: «Сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нам и всем людям». Эти слова мы читаем и на Пасхальной Литургии Иоанна Златоуста, что свидетельствует об общем причащении мирян.
«Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим, Божественным, Безсмертным и Животворящим Тайнам: соблюди нас во твоей святыни…»
«Прости приимше Божественных, Святых, Пречистых, Безсмертных, Небесных и Животворящих, Страшных Христовых Таин, достойно благодарим Господа».
В конце светоносной пасхальной утрени мы слышим слова Иоанна Златоуста:
«Трапеза исполнена, насладитеся вси. Телец упитанный – никто же да изыдет алчай: вси насладитеся пира веры, вси восприимите богатство благости». И чтобы мы не думали, будто Пасха заключается в разговении, наш Устав предупреждает: «Пасха – это Сам Христос и Агнец взявший грехи мира, на алтаре в бескровной жертве, в пречистых тайнах, Честного Тела и Животворящей Крови Своей от иерея Богу и Отцу приносимый, и тому причащающиеся истинную едят Пасху». Не случайно, что и причастен на Пасху звучит так: «Тело Христово приимите, источника бессмертнаго вкусите».
Кроме того, если Литургия служится в те времена, когда не предполагается пост, на Светлой седмице, да и вообще ежедневне, то для чего, если не причащаться?
6. О необходимости именно частого Причастия
свидетельствуют святые отцы
Свт. Василий Великий:
«Хорошо и полезно каждый день приобщаться и принимать Святые Тело и Кровь. Христос ясно говорит: «ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную» (Ин. 6, 54)…Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, пяток и субботу, также и в иные дни, если бывает память какого-либо святого». («Письма»; письмо 89(93) к Кесарии). Это послание входит в состав дополнительных канонов в Восточных Церквах и Сербии.
Свт. Иоанн Златоуст:
«Многие, вижу, не часто причащаются: это дело диавола, он мешает частому принятию Тела Христова. И очевидно, что тот, кто не часто причащается, даёт большую власть над собой диаволу, и диавол волю над ним принимает и ведёт его на всё злое».
«И пусть у нас будет только одна скорбь — не причащаться этой Пищи».
«В другие времена, бывая (в душе) чище, вы однако не приобщаетесь; в Пасху же, хотя бы на вас лежало преступление, вы приобщаетесь. О, обычай! О, предрассудок! Напрасно приносится ежедневная жертва, напрасно предстоим мы пред алтарем Господним, – никто не приобщается! Впрочем, это я говорю не с тем, чтобы вы только приобщились; но с тем, чтобы вы приготовляли себя самих к достойному приобщению. Если ты не достоин приобщения, то недостоин и участия (в литургии верных), и значит – в молитвах. Ты слышишь, как диакон возглашает: елицы в покаянии, изыдите все. Которые не приобщаются, те в покаянии; если и ты в покаянии, то ты не должен приобщаться, потому что не приобщающийся бывает из числа кающихся. Для чего после этого (диакон) говорить: изыдите немогущие молиться, а ты продолжаешь бесстыдно стоять? Но ты ведь из числа не их (кающихся), а могущих приобщаться? И, однако, не обращаешь на это никакого внимания и как бы считаешь это Дело ничтожным? Посмотри, умоляю тебя: вот стоить царская трапеза; ангелы служат трапезе; сам Царь здесь присутствует. А ты стоишь небрежно, нет у тебя никакой мысли, и к тому же – в нечистых одеждах. Но одежды твои чисты? В таком случае приступи и приобщись…Всякий, кто не приобщается св. тайн, стоит бесстыдно и дерзко…Если бы кто, будучи позван на пир, изъявил на это согласие, явился, и уже приступил бы к трапезе, но потом не стал бы участвовать в ней, то – скажи мне – не оскорбил ли бы он этим звавшего его? И не лучше ли было бы таковому вовсе не приходить? Точно так и ты пришел, пел песнь, как бы признавая себя вместе со всеми достойными (св. тайн), потому что не вышел с недостойными. Почему же ты остался, а между тем не участвуешь в трапезе? Я недостоин, говоришь ты. Значит: ты недостоин общения и в молитвах, потому что Дух нисходит не только тогда, когда предложены (дары), но и когда поются (священные) песни…(Бог) призвал нас на небеса, к трапезе Царя великого и дивного, – а мы отказываемся, медлим, не спешим воспользоваться этим призывом? Какая после этого у нас надежда на спасение? Нельзя в этом обвинять немощь, – нельзя обвинять природу. Беспечность – вот что делает нас недостойными, как это и было сказано нами…» («Беседы на послание к ефесянам»; Беседа 3. 4-5).
Прп. Никодим Святогорец и свт. Макарий Коринфский:
«Слышишь, брат мой, что говорит этот великий учитель Церкви? Что недостойны приходить на Литургию те, которые, не имея препятствия, не готовы причаститься?»
Прп. Иоанн Кассиан Римлянин:
«Мы не должны устраняться от Причащения Господня из-за того, что сознаём себя грешниками. Но с ещё большей и большей жаждой надо спешить к нему для исцеления души и очищения духа. Однако причащаться надо с таким смирением духа и верой, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы ещё более желали излечения наших ран. А иначе и раз в год нельзя достойно принимать Причащение. Так некоторые и делают: живя в монастырях, они так высоко оценивают достоинство, освящение и благотворность небесных Таинств, что думают, что принимать их должны только святые, непорочные. А лучше бы думать, что эти Таинства сообщением благодати делают нас чистыми и святыми. Они подлинно больше проявляют гордости, чем смирения, как им кажется, потому что когда всё-таки принимают их раз в год, то считают себя достойными принятия. А гораздо правильнее было бы, чтобы мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Таин, в каждый день Господень принимали их для уврачевания наших недугов, чем, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны их». («Собеседования»; 23, 21).
Свт. Кирилл Александрийский:
«Если мы вожделеем вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Податель бессмертия, да не будем удаляться от благословения [то есть от Причастия], как делают некоторые нерадивые. И да не устраивает нам искусный в коварстве диавол ловушку и сети в виде вредного благоговения по отношению к Божественному таинству. Но что ты мне говоришь: “Вот, Павел пишет, что кто ест хлеб и пьет чашу Господню недостойно, в осуждение себе ест и пьет. Итак, я, испытав себя, вижу себя недостойным причаститься”. На это я тебе отвечаю: “Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поставишь пред Христом? Если ты будешь бояться всегда своих мельчайших прегрешений, то никогда не перестанешь их делать и так и останешься навек совершенно непричастным спасительной Святыни».
«Пусть знают те крещеные христиане, которые нерадят ходить в церковь причащаться и на многое время отлучаются от Приобщения, что предлогом они выставляют благоговение искуственное и вредное. Пусть знают, что, не причащаясь, они лишаются вечной жизни, отказываясь от того, чтобы оживотвориться. Это превращается в ловушку и соблазн, хотя и мнится этот отказ от Причастия плодом благоговения. Поэтому они должны стараться изо всех своих сил и со всею готовностью очищаться от греха, и прилежать более к жизни боголюбивой, и стремиться с отвагой и любовью ко Причащению Жизни. Ибо так мы победим диавольский обман, и станем причастниками Божеского естества, и взойдем к жизни и нетлению».
Прп. Варсонофий и Иоанн:
«Не воспрещай себе приступать, осуждая себя, как грешного, но признавай, что грешник, приступающий к Спасителю, удостаивается отпущения грехов…Послушай Самого Господа, Который говорит: Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию – и еще: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные. Итак, признавай себя грешным и больным и приступи к Могущему спасти погибшего». («Вопросо-ответы»; 460).
«Когда приступают к Святым Тайнам грешники как уязвленные и просящие милости, таких врачует и делает достойными Своих Таинств Сам Господь, сказавший: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию – и еще: Не здоровые имеют нужду во враче, но больные… И никто не должен признавать себя достойным Причащения, а говорить: Я недостоин, но верую, что освящаюсь Причащением, и сие исполняется над ним по вере его Господом нашим Иисусом Христом». («Вопросо-ответы»; 461).
Свт. Амвросий Медиоланский:
«Если Хлеб Причащения преподается ежедневно, то чего ради ты приемлешь Его по прошествии года? Принимай каждый день то, что для тебя спасительно. Кто недостоин принимать его каждый день, тот недостоин его и через год».
Свт. Григорий Палама законополагает в «Десятословии», чтобы Христиане приобщались каждое воскресенье и каждый великий Праздник.
Блж. Иероним Стридонский:
«Мы вместе с ними причастились Божественных Тайн, что они делают каждый день…Приснопоминаемый [старец] (св. Аполлос) сделал нам много душеполезных наставлений, особенно о том, чтобы мы каждый день причащались Божественных Тайн и принимали странников как ангелов Божиих, подобно Аврааму, Лоту и другим таким же, ибо на этих двух заповедях весь Закон и Пророки утверждаются».
Прп. Феодор Студит:
«Великую силу имеют слезы, умиление, но прежде всего и более всего — Причащение Святынь, по отношению к которым видя вас, не знаю почему, расположенными нерадиво, я очень удивляюсь. Если будет воскресенье, вы еще приступаете к Таинству, если же Литургическое собрание случится в другой день — никто не причащается. Хотя в монастыре желающему можно было бы причащаться каждый день…обычную пищу никто не отказывается есть каждый день, а если не поест — чрезвычайно огорчается. Что же касается не обыкновенного хлеба, но Хлеба жизни, не обычного питья, но Чаши бессмертия, то мы относимся к ним как к вещи неважной и не абсолютно необходимой. Что может быть более безумным и безрассудным?»
Св. Николай Кавасила (+1371):
«Если души подготовлены и готовы причаститься, а освящающий и все совершающий Господь всегда желает освящать и любит Себя отдавать каждому, тогда что может воспрепятствовать Причащению? Конечно, ничто. Но кто-нибудь спросит: «Если кто из живых, имея в душе блага, о которых говорилось, не приступит к Тайнам, не получит ли он тем не менее освящение от совершающейся Литургии?» На такой вопрос мы отвечаем, что это может получить не всякий, но только тот, кто не может прийти телесно, как это бывает и с душами умерших. Если же кто-нибудь может, но не приступает к Трапезе, чтобы сподобиться освящения от нее, для такого получить освящение совершенно невозможно — не только потому, что он не приступил, но потому, что не приступил, будучи в состоянии это сделать».
Свт. Симеон Солунский († 1428):
«Божественная Литургия – это служба, цель которой – священнодействие самого пресвятого Тела Христова и Крови и чтобы даны они были в причащение всем верным. И, как таковая, цель ее состоит только в Причащении… У кого довольно силы и внимания, такой пусть приступает к Причастию Христову чаще, даже, если можно, и каждую неделю, особенно же люди престарелые и немощные, ибо в сем общении – наша жизнь и сила».
Свт. Тихон Воронежский (+1783):
«Когда произносите «Со страхом…», подумайте, как Христос явился по Своем Воскресении апостолам и всем другим братьям. Знайте также, что этими словами вы призываете верующих принять Святые Тайны. И когда видите, что кто-то не подходит, пострадайте душой, поскольку в то время, как Христос зовет всех к себе и приносит в пищу Свое Пречистое Тело и Кровь, кто-то не приходит на вечерю этого великого благодеяния».
Свт. Иннокентий (Вениаминов) (+1879):
«Ничто не должно нас удалять от частого Божественного причащения».
В 1819 году, за два года до своей мученической кончины, Григорий V, патриарх Константинопольский:
«Долг имеют благочестивые в каждом священном таинстве приступать и приобщаться Животворящего Тела, потому-то и призывает их иерей: «Со страхом Божиим!..»
Свт. Игнатий (Брянчанинов):
«Авва Аполлос говорил: монахи должны, если то возможно, ежедневно приобщаться святых таин Христовых. Удаляющий себя от них удаляется от Бога; часто же приступающий к ним часто принимает в себя Христа Спасителя. Сам Христос Спаситель сказал: “Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает и Аз в нем” (Ин. 6: 56)». («Отечник»)
Прав. Иоанн Кронштадтский:
«Если мы ежедневно стремимся к пище и питию телесным, земным, то тем более должны алкать и жаждать пищи нетленной и пития нетленного, которые суть Тело и Кровь Начальника жизни нашей Господа Иисуса Христа. Вместе с тем, есть много невежд и между образованными, и между неучеными, и даже между учеными монахами и священниками, которые считают неуместным и даже грешным делом причащаться благочестивым мирянам каждую неделю и даже каждый день. Это противно заповеди любвеобильного Господа, Который желает, чтобы верные заботились о возможно частом причащении Его Пречистого Тела и Крови».
«Некоторые личности говорят, что будто бы грешно мирянам причащаться часто, что молодым людям будто бы только нужно причащаться раз в год, а только старым – во все посты, что часто причащающиеся с ума сойдут. Какая нелепость! Какое богохульство, кощунство! Какое неразумие! А для чего раздается ежедневно за литургией глас Спасителя, призывающий к причастию: «Приимите, ядите… пиите от нея вси… во оставление грехов…» (Мф. 26: 26-28)?..»
«Больно делается на сердце, когда во многих храмах на призыв диакона, выносящего святые дары к народу: «Со страхом Божиим и верою приступите», – иногда никого нет из желающих принять их. Для многих это зрелище обыкновенное, а для меня это зрелище неприятное, потому что Господь всех зовет к Себе, ко всем христианам относятся эти слова: «Приимите, ядите Тело Мое… Пейте все кровь Мою»(«Новые грозные слова»; I. Х)
«Блаженны те, кто часто с искренним покаянием и искренним испытанием самих себя приступают ко святому причащению!»
«…Если Господь есть Истинный Хлеб, то мы должны желать этого Хлеба не только раз в год, но, по возможности, каждый месяц, каждую седмицу, даже каждый день. Почему так? Потому, что это — хлеб насущный для нас, для нашей души, а так как хлеб насущный нужен нам каждый день, то и в небесной пище — в Теле и Крови Христовых, мы нуждаемся каждый день. Поэтому и в молитве Господней мы молимся: хлеб наш насущный даждь нам днесь…»
Свт. Феофан Затворник:
«Всегда можно причащаться, когда совесть чиста и мирна. И Господь всегда милостиво принимает таких, приступающих к Нему». («Письма»; V. 829).
«Плодов от святого причастия ощутительных не видим мы оттого, что редко причащаемся. Положите себе как можно чаще причащаться – и увидите плоды от сего таинства утешительные». («Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться»; гл. 41).
«Частое причащение святых Христовых таин (можно прибавить: сколько можно частое) живо и действенно соединяет с Господом новый член Его чрез пречистое тело и кровь Его, освящает его, умиротворяет в себе и делает неприступным для темных сил». («Путь ко спасению»; I. 1).
«С самого начала Христианства истинные ревнители благочестия поставляли первым благом частое приобщение. При апостолах оно всюду: христиане все пребывают в молитвах и ломлении хлеба, то есть причащаются. Василий Великий в послании своем в Кесарию говорит, что спасительно причащаться тела и крови на всяк день, а о своем житии пишет: “Мы причащаемся четыре раза в неделю”. И это общее мнение всех святых, что нет спасения без причащения и нет преуспеяния в жизни без частого причащения». («Путь ко спасению»; III. 2).
«У нас стали слова: со страхом Божиим и верою приступите, – пустою формою. Иерей Божий зовет, а никто нейдет, и никто притом не замечает несообразности в сем несоответствии зову Божию и на вечерю Божию». (Письма; V. 777).
Прп. Серафим Саровский:
«Приобщаться Святых Христовых Животворящих Таин заповедую… во все четыре поста и двунадесятые праздники, даже велю и в большие праздничные дни; чем чаще, тем и лучше…» («Летопись Серафимо-Дивеевского монастыря»).
Монах Иов Исповедник:
«Если говорить о Святыне Причащения, то праведному и порядочному христианину хорошо, и справедливо, и естественно часто освящаться и прибегать к этой Святыне, и жаждать ее более, чем мы желаем дышать. Поэтому каждый имеет разрешение причащаться постоянно, так что, если возможно, достойные не имеют препятствия причащаться даже каждый день».
Прп. Макарий Великий, случай с женщиной, которая виделась окружающим лошадью:
«Это случилось с тобою от того, что прошло уже пять недель, как ты не причащалась Божественных Таин».
Прпмч. Епиктет, после исцеления расслабленной дочери офицера:
«Если ты хочешь, чтобы в доме твоем никто не болел, причащайся со всеми твоими домашними каждое воскресенье Божественных Таин Тела и Крови Христовой, надлежащим образом предварительно очистив сердце свое».
Прп. Никодим Святогорец и свт. Макарий Коринфский «Книга душеполезнейшая о непрестанном Причащении Святых Христовых Таин»:
«Без частого Причащения мы не можем освободиться от страстей и взойти на высоту бесстрастия. Так и израильтяне: если бы они не захотели есть пасху в Египте, не смогли бы из него освободиться.
Египет же означает жизнь страстную. И если мы не причащаемся непрестанно Честному Телу и Крови нашего Господа (если было бы возможно, то и каждый день), мы не в состоянии освободиться от мысленных фараонитов».
«Многие часто изыскивают сами в себе разные добродетели, надеясь спастись благодаря им и без частого Причащения. Но это почти невозможно, ибо они не хотят подчиниться воле Божией, состоящей в том, чтобы причащаться часто, согласно чину Церкви, то есть за каждой совершаемой Литургией, когда они собираются в храм».
«Те, которые не подготовлены в каждый праздник причащаться Тела и Крови Господних, не могут по-настоящему праздновать и воскресные дни, и другие праздники в году, потому что эти люди не имеют в себе причины и повода праздника, которыми является Сладчайший Иисус Христос, и не имеют той духовной радости, которая рождается от Божественного Приобщения».
«У меня вызывают удивление те христиане, которые бывают, насколько это возможно, достойными, однако причащаться не спешат».
«Я недоумеваю и удивляюсь, как христиане нынешних времен могут праздновать или воскресенья, или другие праздники в течение года и духовно радоваться истинной радостью, если не причащаются постоянно Божественного Приобщения, которое есть причина и повод всякого праздника и торжества. Итак, безусловно, те, кто не причащается постоянно, те лишаются (о горе!) всех этих небесных и Божественных благ, а ко всему этому являются еще и преступниками заповедей и Владычних повелений Господа, как мы сказали, и Апостольских Правил, и соборных Канонов, и [наставлений] всех святых, свидетельства которых мы приводили. И они подпадают под наказание отлучения, которое налагают божественные апостолы и Антиохийский собор, как мы прежде подробно изложили».
«Те же священники, которые не причащают христиан, приступающих к Божественному Приобщению с благоговением и верой, осуждаются Богом как убийцы, согласно написанному у пророка Осии: «Скрыша жрецы путь Господень, убиша Сикиму, яко беззаконие сотвориша» (Ос.6,9). Иными словами, священники сокрыли путь и волю, и заповедь Божию, и не объявили о ней, убили Сихема и сотворили беззаконие в народе Моем.
Только я удивляюсь и недоумеваю, если находятся такие священники, которые прогоняют приступающих к Тайнам. Ведь они даже не задумываются, по крайней мере, о том, что слова, которые они сами говорят, оказываются ложью. Ведь они сами в конце Литургии громко возглашают и призывают всех верных, говоря: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите». То есть подходите к Тайнам и причащайтесь; а затем, опять же сами, отрекаются от своих слов и прогоняют приступающих. Я не знаю, как можно было бы назвать это бесчиние».
«Великим пренебрежением к Богу является то, что такое множество христиан приходит на Литургию, в конце которой Господь чрез священника приглашает нас подойти причаститься, и не находится никто из такого множества званых, чтобы исполнить Божественный призыв — не из-за иного какого греха или предлога, а только по дурному обычаю.
Ах, братья мои, боюсь, не о нас ли это Господь сказал: «Никто из тех званых не вкусит моего ужина» (Лк.14,24)? А кроме этого — не накажет ли Он нас строжайшим образом, если не покаемся и не исправим себя?
Я хочу вас спросить вот о чем: если бы во время Тайной Вечери кто-нибудь из апостолов сказал: «Я сегодня не причащаюсь», интересно, что бы тогда сказал Господь? Безусловно, кажется мне, Он сказал бы то, что сказал и Петру во время священного умовения ног: «Если не умою тебя, не имеешь части со Мною» (Ин.13,8). Непременно, Он и на Тайной Вечери сказал бы непричащающемуся: «Если не будешь есть Мое Тело и пить Моей Крови, не имеешь части со Мною».
То же самое Господь и теперь говорит нам, возлюбленные, на каждой Литургии: «Если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Ин.6,53), если только кто-то лишает себя такой небесной благодати не потому, что имеет препятствие по своим грехам и отлучен от Причащения своим духовником, а по одному лишь дурному обычаю.
О лукавый обычай! Этот злейший обычай так укоренился, что мы не только не причащаемся сами, но и если каких-нибудь других людей увидим, что они часто приступают к Божественному Приобщению, то мы их порицаем, осуждая их как якобы неблагоговейных и не уважающих Божественные Тайны, тогда как нам следовало бы брать с них пример».
К частому Причащению призывали также: сщмч. Игнатий Богоносец, мч. Иустин Философ, африканские мученики, сщмч. Киприан Карфагенский, блж. Августин Иппонский, свт. Афанасий Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Григорий Нисский, свт. Геннадий Константинопольский, прп. Онуфрий Великий, прп. Антоний Великий, св. Исихий Иерусалимский, прп. Нектарий Эгинский, Алексей (Мечев), Серафим (Звездинский) и множество других.
Налицо консенсус патрум (согласие отцов) по этому вопросу, откуда очевидно, что практика частого Причастия – неотъемлемая составляющая Священного Предания.
Свидетельства отцов о необходимости Причащения на Пасху
Свт. Иоанн Злататоуст:
«Оглашенный никогда не совершает Пасхи, хотя и постится ежегодно, потому что он не участвует в приношении Евхаристии». («Против иудеев»; 3, 5).
Прав. Иоанн Кронштадтский писал, что тот священник, который причащается на Пасху и на Светлой Седмице один, а своих прихожан не причащает, подобен пастырю, пасущему только себя самого.
Прп. Никодим Святогорец и свт. Макарий Коринфский «Книга душеполезнейшая о непрестанном Причащении Святых Христовых Таин»:
«Итак, те, которые, хотя и постятся перед Пасхой, но на Пасху не причащаются, такие люди Пасху не празднуют».
7. Итоги круглый стола «Подготовка ко Cвятому Причащению:
историческая практика и современные подходы к решению вопроса»
По благословению Святейшего Патриарха Алексия ll 27 декабря 2006 г. в московском Свято-Даниловом монастыре состоялся круглый стол «Подготовка ко Cвятому Причащению: историческая практика и современные подходы к решению вопроса». Святейший Патриарх назвал вопрос, вынесенный в название дискуссии «более важным, чем любой другой вопрос бытия Церкви».
На этом совещании высказались за практику частого Причастия и за отход от чрезмерно тяжёлой сложившейся в Русской поместной Церкви практики подготовки к Причастию (для часто причащающихся): епископ Егорьевский Марк, игумен Петр Мещеринов, протоиерей Владимир Воробьёв, прототерей Димитрий Смирнов, протоиерей Алексий Уминский, протоиерей Валентин Асмус.
IV
Возражения оппонентов и ответы на них
Некоторые возражающие говорят, что цель, с которой святые отцы учат о непрестанном Причащении, состоит в том, чтобы мы совершенно не удалились от Приобщения Божественных Тайн. Если же некоторые по большому страху и благоговению приобщаются редко и с большим благоговением приступают к Таинству, то они причащаются достойно.
Мы хотели бы попросить говорящих это, чтобы они нам показали, откуда и на основании каких свидетельств они узнали намерение Христа и святых? Может быть, они взошли на небо, как Павел, и там это услышали? Но Павел слышал неизреченные глаголы, которые человек не может сказать. А они как могли это сказать? Если же это что-то иное, то почему не находится это написанным в книгах наших божественных отцов? А если это написано, но мы этого не нашли, то просим, чтобы они нам это указали.
Только страх, с которым они приступают к Таинству, не по Богу, как говорит пророк:
«Тамо убояшася страха, идеже не бе страх». (Пс.52,6).
Ибо там должен быть страх, где случается преступление заповедей, но не там, где есть покорность и послушание. И благоговение таковых не истинное, но искусственное и лицемерное, ибо истинное благоговение почитает слова и заповеди Господа и не пренебрегает ими. То, что говорят эти возражающие, имеет целью не сделать христиан более внимательными и благоговейными по отношению к Приобщению, а лишить их отваги и совершенно отсечь от него и, следовательно, привести их к душевной гибели.
Поэтому и божественный Кирилл Александрийский отвечает этим якобы благоговейным:
«Если мы вожделеем вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Податель бессмертия, да не будем удаляться от благословения [то есть от Приобщения], как делают некоторые нерадивые. И да не устраивает нам искусный в коварстве диавол ловушку и сети в виде вредного благоговения [по отношению к Божественному Таинству. Но что ты мне говоришь: "Вот, Павел пишет, что] кто ест Хлеб и пьет Чашу Господню недостойно, в осуждение себе ест и пьет. Итак, я, испытав себя, вижу себя недостойным причаститься». На это я тебе отвечаю: «Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поставишь пред Христом? Если ты будешь бояться всегда своих мельчайших прегрешений, то [знай, что, будучи человеком,] ты никогда не перестанешь их делать («грехопадения кто разумеет?» (Пс.18,13), согласно святому Псалмопевцу), и так и останешься навек совершенно непричастным спасительной Святыни». Пусть знают те крещеные [христиане], которые нерадят ходить в церковь причащаться и на многое время отлучаются от Приобщения, что предлогом они выставляют благоговение искусственное и вредное. Пусть знают, что, не причащаясь, они лишаются вечной жизни, отказываясь от того, чтобы оживотвориться. Это превращается в ловушку и соблазн, хотя и мнится этот отказ от Причастия плодом благоговения. Поэтому они должны стараться изо всех своих сил и со всей готовностью очищаться от греха, и прилежать более к жизни боголюбивой, и стремиться с отвагой и любовью ко Причащению Жизни. Ибо так мы победим дьявольский обман, и станем причастниками Божеского естества (Пет.1,4), и взойдем к жизни и нетлению».
А Иоанн Зонара в объяснении 2 Правила Антиохийского собора говорит: «Отвращением здесь отцы назвали не то, чтобы ненавидеть Божественное Причащение и поэтому не хотеть причащаться, а уклонение от него, якобы по благоговению или по смирению. Ибо если бы некие отказывались от него как ненавидящие и гнушающиеся Святым Причащением, то были бы осуждены не к отлучению, а к совершенному выдворению и анафеме».
Достаточно божественный Кирилл и Иоанн Зонара обличили мнимое благоговение нерадивых, которое не приносит плод пользы и спасения, но рождает душевную смерть и совершенное лишение вечной жизни, которая приобретается частым Приобщением Божественных Тайн. Ведь те, кто воистину благоговеен, не только не пренебрегают словами Господа и столькими священными правилами — апостольскими, соборными и святоотеческими, но и в мыслях своих этого не принимают, боясь суда и осуждения за преслушание. Об этих истинно благоговейных говорит Дух Святой через пророка Исаию: «А вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис.66,2).
Некоторые говорят, что преподобная Мария и многие другие пустынники и подвижники только один раз во всю свою жизнь причастились и это им не воспрепятствовало освятиться.
Им мы отвечаем, что пустынники не управляют Церковью и Церковь не для пустынников определяла правила. Как говорит Апостол: «Закон положен не для праведника» (1Тим.1,9).
Но и эти пустынники, если бы имели возможность и не причащались, то осуждались бы как нарушители священных правил и презрители Божественных Таинств. А если такой возможности у них не было — они неповинны.
Так святой Кавасила говорит: «Если души подготовлены и готовы причаститься, а освящающий и [все] совершающий Господь всегда желает освящать и любит Себя отдавать каждому, тогда что может воспрепятствовать Причащению? Конечно, ничто. Но кто-нибудь спросит: «Если кто из живых, имея в душе блага, о которых говорилось, не приступит к Тайнам, не получит ли он, тем не менее, освящение [от совершающейся Литургии]?» [На такой вопрос мы отвечаем, что] это может получить не всякий, но только тот, кто не может прийти телесно, как это бывает и с душами умерших, и по пустыням скитающихся и горам, по пещерам и ущельям земли (ср. Евр.11,38), которым невозможно было видеть жертвенника и священника», потому что не было у них поблизости церкви. «Таковых Сам Христос освящал невидимо Своим освящением. Если же кто-нибудь имеет возможность, но не приступает к Трапезе, чтобы сподобиться освящения от нее, для такого получить освящение совершенно невозможно — не только потому, что он не приступил, но потому, что не приступил будучи в состоянии это сделать. И поэтому очевидно, что у такого человека душа пуста от добродетелей, которые требуются для Причащения, ибо как может иметь любовь и стремление к Приобщению тот, кто имеет возможность пойти приобщиться, но не хочет? Или как может иметь веру в Бога тот, кто совершенно не боится содержащуюся в словах Господних угрозу пренебрегающим этой Трапезой? И как ему поверить, что он любит то, что может получить, но [по собственному произволению] не получает?«
Некоторые возражают, говоря, что Святое Причащение — дело страшное, и поэтому от тех, кто причащается, требуется жизнь святая, совершенная и ангельская.
Итак, те, кто удостоился возрождения от Святого Духа, не имеют никакого препятствия называться святыми, а следовательно, — как по благодати святые чада Святого Бога — и часто причащаться Божественных Даров.
Невозможно кому-либо прийти к совершенству без непрестанного Приобщения Святых Тайн.
Возражающие нам причащаются раз в сорок дней как совершенные или как грешники и несовершенные? Если как совершенные, то должны причащаться чаще, согласно своим же словам, а если как несовершенные — должны причащаться чаще, чтобы стать совершенными, как мы сказали выше.
Если же они причащаются как грешники, то не должны причащаться ни раз в сорок дней, ни один раз в год, как говорит златоглаголивый Иоанн: «Как имеющий совесть чистую должен причащаться каждый день, так пребывающему во грехах и при этом не кающемуся даже в праздник причащаться небезопасно. Но если и раз в год причащаемся, это не избавляет нас от грехов наших, если мы недостойно приступаем. Напротив, это как раз еще больше нас осуждает, ибо, только раз приступая, мы и тогда приступаем нечисто. Поэтому прошу всех вас: не прикасайтесь Божественных Тайн только лишь по причине праздника…»
«Как же, — говорите вы мне, — бывает это, если мы причащаемся только раз в году?» Беда в том, что мы определяем достоинство Причащения не чистотой помышлений, а промежутком времени, и в том, что ты считаешь благочестием нечасто приступать к Таинству, не ведая, что недостойно приступить даже раз -это причинить себе вред, а если достойно, даже если и часто, — приобрести спасение.
Дерзость состоит не в том, что приступают часто, но в том, что недостойно, — даже если кто раз в году причастится. Мы же столь безумны и окаянны, что, совершая на протяжении всего года тысячи грехов, не прилагаем никакой заботы, чтобы их исповедать. И при этом мы считаем, что нам достаточно не дерзать причащаться непрестанно и [тем самым] не относиться оскорбительно к Телу Христову.
Так рассуждая, мы не понимаем, что и распявшие Христа распяли Его один раз. Но неужели, потому что один раз, грех от этого меньше? И Иуда один раз предал. Что из этого? Разве это его спасло? Почему мы это дело измеряем временем? Временем Причащения да будет нам чистая совесть».
И вновь: «Кого нам похвалить? Тех, которые [причащаются] раз? Тех, которые часто? Тех, которые редко? Ни тех, которые раз, ни тех, которые часто, ни тех, которые редко. Но тех, которые [приступают] с чистой совестью, с чистым сердцем, с безупречной жизнью. Таковые да приступают всегда, а не таковые -никогда. Ибо суд себе приобретают и осуждение, и муку, и наказание».
Иные выставляют Томос Единения и говорят, что существует правило, записанное в Часослове и определяющее, чтобы христиане причащались три раза в год.
Скажите мне, пожалуйста, если даже выставляемое этими благословенными правило и является подлинным (хотя на самом деле оно искажено), справедливо ли было бы, чтобы оно оказалось сильнее столь многих труб Святого Духа, свидетельства которых мы приводили? Царские законы пишут, что если какой-либо из них, то есть также являющийся Царским, закон оказывается противоречащим священным канонам божественных отцов, то да будет он недействительным.
Божественный Златоуст говорит, что обычай, противящийся божественным законам, должен искореняться. Также он говорит:
«Обычай кажется вещью, которую неудобно обойти и от которой трудно сохраниться. Итак, насколько силен, как ты знаешь, обычай, столько силы и прилагай, чтобы избавиться от дурного обычая и чтобы приобрести себе обычай добрый».
Тогда зачем же эти люди хотят установить этот душевредный обычай? Но так как они желают скрыть истину с помощью этого правила, мы покажем вкратце, о чем на самом деле говорит это правило, чтобы была явлена чистая истина и никто больше не обманывался.
Это Деяние Собора было названо Томосом Единения, потому что на нем вновь объединились архиереи и весь народ, который был до этого разделен четверобрачием Льва.
Однако я не знаю, какой благословенный — или по необразованности, или же намереваясь положить для христиан препятствие к вечной жизни, — укоротил это правило и в таком усеченном виде поместил его в Часослов. А наши благословенные духовники, обнаружив его, раструбили это правило по всей вселенной, возлагая епитимию и правило о троебрачных на всех христиан: второбрачных, первобрачных, девственников, да и вообще на всякий возраст.
Но я не столько удивляюсь духовникам, сколько удивляюсь, что добрые архиереи и пастыри не возгласили сразу в богодухновенные трубы истины, чтобы заклеймить позором злого сеятеля этих плевел и выкорчевать это гнилое растение из Церкви. Ведь они имеют власть от благодати Святого Духа поддерживать всякое добро и исправлять то, что нуждается в исправлении.
Некоторые говорят: «Вот, мы выполняем заповедь Господню — причащаемся два или три раза в год, и этого достаточно для нашего оправдания [на Страшном Суде]«.
Поэтому, как все другие заповеди Божии требуют для себя необходимого времени, согласно Екклесиасту: «Время для всякой вещи» (Еккл.3,17), так и исполнению заповеди о Причащении нам следует уделять должное время. Иными словами, соответствующее время для Причащения — это тот момент, когда священник возглашает: «Со страхом Божиим, верою и любовию приступите».
Но разве это слышится в церкви только три раза в год?
V
Вопрос подготовки
Пост
Следует различать. Евхаристический (литургический) пост – с полуночи. Это каноническое установление.
3-х (7-ми, 1) дневный пост для подготовки называется говением – не является каноническим установлением.
Типикон предписывает 7-дневное говение.
То требование к подготовке ко Причастию, которое указано в Типиконе (недельный пост с ежедневным хождением в храм) противоречит священным канонам (9 правило св. апостолов, 2 правило Антиохийского Собора, 66 правило VI Трулльского Собора) и уже поэтому не может служить нормативным. Ведь даже в светском судопроизводстве если инструкция противоречит действующему законодательству, то пересматривается именно инструкция. Авторитет Типикона несравненно ниже, чем авторитет книги Правил. Да и постановление IV Вселенского Собора объявляет, что даже императорские законы, противоречащие канонам, признаются недействительными. Тем более это важно, что сама глава о подготовке ко Причастию в Типиконе – одна из самых позднейших. Древность ее вряд ли превосходит начало XVII века. Так что перед нами просто один из памятников той эпохи упадка, которая привела к торжеству секуляризации.
«Учительное известие» – 7, 3 или 1 день говения. Это требование также противоречит канонам, т. к. при выполнении канонического требования часто причащаться накладывает пост сверх установленных Церковью (и каждый раз в субботу). Это установление – также следствие упадка Евхаристической жизни в Русской поместной Церкви. Формально оно требует рассмотрения на уровне священноначалия, т. к. Служебник одобрен целым рядом Московский Соборов конца XVII века. Однако оно противоречит общему взгляду Церкви на вопрос частого Причастия, т. к. ставит препятствие.
Практика Греческой Церкви не требует от часто причащающихся дополнительных постов.
Прот. Алексий Уминский:
«Нагружать людей, которые приходят к причащению какими-то ещё вещами, даже мясом в субботу, к примеру, мне кажется, не нужно» и «Нормальной разумной практикой поста являются обычные церковные посты, которые сама же Церковь и установила, никаких других постов быть не должно».
Свящ. Даниил Сысоев, «Как часто надо причащаться?»:
«Если же человек стремится к более глубокой духовной жизни и потому желает причащаться чаще, то на практике (одобренной уже двумя московскими пастырскими совещаниями) от него требуют поститься два дня – при приобщении раз в две недели, и просто воздерживаться от мясной пищи накануне – в случае причастия раз в неделю. Но при этом надо помнить, что все эти требования – лишь благочестивые пожелания, которые не предписаны ни канонами, ни согласием святых отцов. Каноны требуют только одного поста – невкушения пищи с полуночи, а все остальное оставляют на совесть причащающегося. Конечно, то касается только тех христиан, которые не подпали отлучению от святого Причастия за смертные грехи…Практика других поместных Церквей также не дает оснований для введения столь жесткой дисциплины».
Если человек причащается регулярно каждую неделю, то для него достаточно установленных Церковью постов (среда и пятница). В сплошные седмицы для Причастия поста не требуется. Не правильно нагружать человека, который часто причащается, дополнительными постами. Которые создают препятствие для доступа к Причастию.
По поводу дня накануне Причастия (субботы) разные духовники советуют по-разному. Некоторые говорят, что надо поститься; некоторые советуют воздержаться от мяса; некоторые и этого не требуют (что мне представляется правильным). В этот день должно быть просто общее воздержание, чтобы не переедать. Ктому же, есть канонический запрет на пост в субботу, который, пусть и по иному мотиву, но формально постоянно нарушается причастником при существующей практике.
Ремарка: Принятие утром необходимых лекарств или небольшого количества жидкости или пищи по состоянию здоровья, без которых человек не может обойтись, не является препятствием для Причастия. Нельзя на этом основании не допускать к Причастию. Т. к. евхаристический пост выражает не принципиальную несовместимость приёма пищи с Причастием, а есть каноническое усугубление строгости ради трезвенного и благоговейного принятия Таинства. Стоит вспомнить первохристианскую практику Причащения во время трапезы.
Супружеское воздержание
Каноническим установлением является только запрет супружеского общения в ночь накануне Причастия (Тимоф. 5).
Исповедь
Практика Греческой Церкви – Таинство Причастия отделено от Таинства Исповеди. Это и есть два различных Таинства.
Тех, кого знает, священник может допустить без Исповеди.
Нужно признать принципиальную отделённость Таинства Исповеди от Таинства Причастия. Но практически незнакомых людей священник, конечно, должен исповедовать.
Молитвенное правило
Молитвенное правило ко Святому Причащению по рекомендации Греческой Церкви состоит примерно из такого же как у нас последования: канон плюс молитвы. Покаянный канон, канон Божией Матери и Ангелу-хранителю рассматривается как часть монашеского правила и в рекомендации для мирян не включается.
Епископ Иларион (Алфеев):
«Существует… практика чтения канонов и акафистов перед принятием Святых Христовых Таин. И есть духовники, которые эту практику навязываютсвоим духовным чадам в качестве обязательной. Говорится, например, что перед Причащением следует вычитать как минимум три канона, один акафист, а сверх того Последование ко Святому Причащению. Я лично не согласен с этими требованиями. Во-первых, никакой церковный устав их не предписывает: это лишь благочестивая традиция, которая ни в одном церковном уставе не прописана. А во-вторых, если человек хочет читать каноны и акафисты и у него есть для этого время, то ничего, кроме пользы, такое чтение принести не может, но ставить вычитывание этих канонов и акафистов условием для причастия, я считаю, глубоко неверно. Таким образом, мы только отпугиваем людей от Святой Чаши, лишая их того, что является сердцевиной и основой христианской жизни, — причащения Святых Христовых Таин».
Последование ко Святому Причащению – это благочестивая традиция, а не каноническое установление. Оно не является (не должно являться) непременным условием доступа к Причастию.
VI
Итог
Свящ. Даниил Сысоев, «Как часто надо причащаться?»:
«Как часто можно причащаться? Не чаще чем раз в день, и не реже, чем раз в три недели (если живешь в городе, где есть храм). Ежелитургийное Причастие является нормативным, но все это должно быть не механическим требованием, а результатом живого желания следовать Христу и стремиться к святости».
Т. е., причащаться Христианин должен на каждой Литургии. Стремиться к этой норме. Разумеется, не должно механически гнать всех к Чаше. Однако, практику тех, кто не готов причащаться на каждой Литургии, нельзя считать нормой, следует и признать её несовершенством, отступлением от нормы. Стоит назвать вещи своими именами.
Ю. Максимов, «Правда о практике частого Причащения»:
«Священник не имеет права отлучать человека от Причастия на том основании, что оно ему кажется «слишком частым». Поступающие так священники совершают каноническое преступление. Нигде в канонах Церкви нет запрета на частое причащение, равно как и нет указания на то, чтобы не допускать к Причастию тех, кто желает причащаться чаще двух раз в месяц. Посему священники, дерзающие так поступать, подпадают под действие нижеприведенных канонов.
Правило св.Григория, епископа Акраганского:
«Всем епископам и священникам запрещаем отлучать кого-либо от святого Причащения до тех пор, пока не будет обнаружена вина, за которую церковные правила повелевают отлучать от него. Если же кто-нибудь, не считаясь с этим, отлучит кого-либо от святого Причастия, то отлученный, будучи разрешен от отлучения старшим по чину епископом, да сподобится святого Причащения; неправедно же отлучивший да будет отлучен епископом, которому подчиняется, на столько лет, на сколько сочтет нужным епископ».
Свт. Василий Великий: «Епископ или священник, отлучающий кого-либо от Причастия без определенной причины, сам да пребывает без причащения столько времени, как решит епископ, которому он подчинен».
Тем священнослужителям, которые говорят, что невозможно накануне Пасхи исповедать всех желающих, можно посоветовать совершать Таинство Исповеди не за день до Пасхи, а с первых дней Страстной седмицы. В одном из наиболее авторитетных руководств по пастырскому богословию говорится: «Если… для множества исповедающихся не может пресвитер управитися в один день перед причащением, как обычай есть, то ничто не препятствует за два или три, или чрез целую седмицу готовящихся исповедывать».
Исповеди же достаточно одной накануне, если только человек не совершил греха, который надо исповедовать.
Прот. Димитрий Смирнов:
«Благословение на причастие… Наша многолетняя практика состоит в том, что мы перед Рождеством и перед Пасхой говорим всем заранее, что нужно исповедоваться в течение недели-полутора, и потом, если никого не убил, можно причащаться без исповеди».
Ремарка: Ненормальная ситуация, когда исповедь совершается на самой пасхальной или рождественской службе. Исповедовать надо накануне. Регулярно причащающиеся могут приступать к Причастию на Пасху, на Рождество (да и в другое время – те, которых священник знает) и без исповеди.
Действительных препятствий к Причастию не так уж много. Это смертный нераскаянный грех, пребывание в каноническом грехе (за который полагается отлучение от Причастия), отлучение в качестве епитимии, нежелание простить и примириться, физическая неготовность (месячные или послеродовой период у женщин, ночное осквернение по собственной вине, вкушение после полуночи, супружеское общение в ночь накануне). Также, препятствием, конечно, является общая духовная расхлябанность накануне (например, просмотр художественных фильмов и т. п.).
Если же человек не всё прочитал или недостаточно попостился – это не является (не должно являться) препятствием для Причастия, на этом основании нельзя не допускать к Причастию.
В случае же смертного нераскаянного греха, пребывания человека в каноническом грехе, священник должен отказать не только в Причастии, но и в разрешительной молитве на Исповеди.
Реальные препятствия для частого Причащения – те же самые, что для Причащения вообще. Соответственно, кто «считает себя недостойным» часто причащаться – вообще не должен приступать. А кто приступает по временам – нет никаких уважительных оснований уклоняться от ежевоскресного Причащения.
Это очевиднейшее фарисейство – когда человек сам себе придумывает правила, облечённые в «благочестивые» формулировки, а на самом деле прикрывающие изъяны духовной жизни.
Правило Церкви на основании Предания (каноны, смысл и чинопоследование самой Литургии) – это причащение на каждой Литургии. Если человек устанавливает себе (или духовник человеку) иную частоту причащения (раз в пост, раз в месяц, раз в две недели) – это уже не по правилу и Преданию Церкви, а по собственному правилу и произволу. В Евангелии такие человеческие установления называются «преданием старцев».
В Русской поместной Церкви всё ещё сильны следствия дореволюционной (синодальной) и советской порочной практики и настроя мирян на редкое причащение. Люди приходят в Церковь, и настрой на редкое причащение им преподносится как норма пожилыми прихожанками, которые держатся за стереотипы советского периода, печатными изданиями (молитвословами), которые воспроизводят дореволюционную порочную традицию, а иной раз и священниками, в силу либо невежества, либо фарисейской приверженности традиции и «преданию старцев» в ущерб ясному Слову Божию и учению св-х отцов, либо лени, нежелания регулярно исповедовать и причащать большое количество прихожан.
Чтобы преодолеть этот шлейф порочной практики, недостаточно просто разрешать людям часто причащаться. Ведь, они, порой, не знают, или не решаются поступить вопреки существующей практике. Долг священника – разъяснять людям на проповедях и в беседах необходимость ежевоскресного, ежепраздничного, ежелитургийного Причащения до тех пор, пока каждый прихожанин будет об этом знать и сможет сделать сознательный выбор между Преданием Церкви и «преданием старцев».